正论十六_文言文大全

正论十六

　　百家争鸣，各有道理，也各有弊端，出发点不同，得出的结论就相异。

　　只有取其精华，去其糟粕，才能得到真实客观的结论。

　　【经文】

　　[议曰：“反经”、“是非”、“适变”三篇，虽博辩利害，然其弊流遁漫，羡无所归。故作“正论”以质之。]

　　【译文】

　　[“反经”、“是非”、“适变”三篇论文虽然对有关问题进行了广泛论证，陈述了各家各派学说的利弊，然而不足之处是对某些问题元暇顾及，有的阐述也比较散漫，使人有无所适从之感。因此作这篇“正论”作为补充，以使论述进一步充实完善。]

　　【经文】

　　孔子曰：“六艺于治一也。《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以导事，《诗》以达意，《易》以神化，《春秋》以义。”

　　[司马谈曰：“《易》著天地阴阳四时五行，故长于变;《礼》经纪人伦，故长于行;《书》记先王之事，故长于政;《诗》记山川溪谷禽兽草木牝牡雌雄，故长于风;《乐》所以立，故长于和;《春秋》是非，故长于理人也。”]

　　故曰：入其国，其教可知也，其为人也，温柔敦厚，《诗》教也;疏通知远，《书》教也;广博易良，《乐》教也;洁净精微，《易》教也;恭俭庄敬，《礼》教也;属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失愚;《书》之失诬;《乐》之失奢;《易》之失贼;《礼》之失烦;《春秋》之失乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》也。

　　[子夏曰：“声成文谓之音。治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀以思，其民困。故正得失，动天地，感鬼神，莫近于《诗》。”

　　太史公曰：“《大雅》言王公大人，而德逮黎庶，《小雅》讥小己之得失，其流及上。所言虽殊，其合德一也。”晋时王政陵迟，南阳鲁褒著《钱神论》，吴郡蔡洪作《孤愤》。前史以为乱世之音怨以怒，其政乖。此之谓也。]

　　【译文】

　　孔子说：“《礼记》、《诗经》、《乐经》、《尚书》、《周易》和《春秋》这六种文史著作虽然内容不同，但其教育人民、讲求政治的目的却是一致的。《礼》可以用来规范人的行为，《乐》可以培养平和纯洁的心志，《书》用来指导为人处事，《诗》用来表达情意，《易》用来预测神奇的变化，《春秋》用来明辨道义。”

　　[司马谈说：“《周易》是阐明天地、阴阳、四时与五行之原理的，所以以变化见长;《礼记》是阐述伦理道德的，所以注重于行为;《尚书》记叙的是尧舜禹三代的事迹，故以政治见长;《诗经》记载山川、溪谷、禽兽、草木、雌雄，故长于风土民情;《乐经》论述音乐，因而以和谐为主题;《春秋》辨正是非，因此以说理明心见长。”]

　　所以说，到了一个国家，很容易感觉出这个国家是用什么来教化民众的。

　　如果民风纯朴敦厚，这是《诗》教的结果;民众通达事理，有远见卓识，是《书》教的结果;心胸大度，平易善良，是《乐》教的结果;心志纯洁，见识精微，是《易》教的结果;恭敬俭朴，谦逊庄重，是《礼》教的结果;善于言辞，言简义赅，是《春秋》教化的结果。因此，失去《诗》教，人则愚昧;失去《书》教，则多诬陷不实之言;失去《乐》教，浮奢淫逸;失去《易》教，民众则狡猾邪恶;失去《礼》教，社会风气则浮躁不安;失去《春秋》的教导，朝野秩序混乱。民风温和敦厚而不愚昧，这是由于深受《诗经》薰陶教育的结果。

　　[子夏说：“不同的声调艺术化之后，就是音乐。盛世的音乐安祥而和乐，由此可以推知这个国家的政治一定非常和祥;乱世的音乐怨恨而愤怒，其政治则乖戾异常;亡国之音悲伦而忧思，这个国家的人民一定是处在水深火热之中。所以正得失，动天地，感鬼神，没有比《诗》更切近了。”

　　太史公说：“《诗·大雅》说的是王公大人的事情，但其旨意却在于用德性来教化百姓，《诗·小雅》是通过讥刺小我的利弊得失，而使它的内在含义影响上层统治者。它们所说的内容虽然不同，但它们合乎仁德的宗旨却是一致的。”晋时王政衰微，南阳的鲁褒写了《钱神论》，吴郡的蔡洪写了《孤愤》。从前的史书认为‘乱世之音怨而怒，其政乖’，这些著作正好说明了这一点。]

　　【经文】

　　疏通知远而不诬，则深于《书》也《书》著帝王之道，典谟训诰誓命之文，三千之徒并受其义也]。

　　广博易良而不奢，财深于《乐》也。

　　[《乐》书曰：“凡音者，生人心者也。情动其中，故形于声，声成文谓之音。是故治世之音安以乐，其政和;乱世之音怨以怒，其政乖;亡国之音哀心思，其民困。声音之道，与政相通。官为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五音不乱，则无沾滞之音矣。宫乱则荒，其君骄;商乱则陂，其臣坏;角乱则忧，其人怨;徵乱则哀，其事勤;羽乱则危，其财匮。五音皆乱则诬佚相陵，谓之慢。如此，国灭亡无日矣。夫上古明王举乐者，非以娱心快意，所以动荡血脉，流通精神，而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。故闻宫音者，使人温舒而广大;闻商音者，使人方正而好义;闻角音者，使人恻隐而爱人;闻徵音者，使人乐善而好施;闻羽音者，使人整齐而好礼。夫礼由外入，乐自内出。故圣王使人耳闻《雅》、《颂》之音，目视威仪之礼，足行恭敬之容，口言仁义之道。故君子终日言而邪僻无由入也。”

　　班固曰：“乐者，圣人之所乐也，而可以善人心，其感人也深。故先王著其教焉。夫人有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常。应感而动，然后心术形焉。故纤微憔悴之音作，而民思忧;阐谐慢易之音作，而民康乐;粗厉猛奋之音作，而民刚毅;廉直正诚之音作，而民肃静;宽裕顺和之音作，而民慈爱;流僻邪散之音作，而民yín乱。先王耻其乱也，故制《雅》、《颂》之声。本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，导五常之行，使之阳而不散，阴而不集，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中，而发作于外。足以感人之善心，而不使邪气得接焉。是先王立乐之方也。”

　　《吕氏春秋》曰：“亡国戮人，非无乐也，其乐不乐。溺者，非不笑也;罪人，非不歌也;狂者，非不舞也。乱世之乐，有似于此。”范晔曰：“夫钟鼓，非乐之本，而器不可去：三牲，非孝之主，而养不可废。夫存器而亡本，乐之失也。调气而和声，乐之盛也。崇养以伤，行孝之累也。行孝以致养，孝之大也。”

　　议曰：东方角主仁;南方徵主礼;中央宫主信;西方商主义;北方羽主智。此常理也。今太史公以为：徵动心而和正智，羽动肾而和正礼。则以徵主智，羽主礼，与旧例乖殊。故非未学所能详也。]

　　【译文】

　　民众如果既通达事理，有远见卓识，诚实正直，这是对《书》教深切领会的结果[《书》阐述帝王的治世之道，其中都典谟、训诰、誓命之类的文章，孔子的三千弟子都很精通其中的教义]。心胸大度、平易善良而不骄奢淫逸，这是对《乐》教领会深刻的结果。

　　[《乐经》说：“大凡乐音都是由于人心有所感而发。感情萌动于内心，就表现为声音，声音组成一定的曲调后就是音乐。盛世的音乐安祥而和乐，由此可以推知这个国家的政治一定非常和祥;乱世的音乐怨恨而愤怒，其政治则乖戾异常;亡国之音悲怆而忧思，这个国家的人民一定是处在水深火热之中。所以音乐往往和政治的兴衰有着很密切的联系。五音中的宫调低沉稳建，就象统领天下的君王;商调比较刚正坚实，就象分管政务的文武百官;角调柔和适中，就象人民大众;徵调细腻轻扬，就象纷繁的事务;羽调轻松高昂，就象宇宙万物。如果这五种音调谐和统一，就没有滞涩杂乱的音调出现。如果宫音散乱，则流于荒漫，说明国君骄纵;商音散乱，则流于邪僻，说明臣子败坏;角音混乱，则流于抑郁，说明民众怨忿;徵音散乱，则流于哀怨，说明人民过分勤苦;羽音散乱，则流于危亡，说明财物匮乏。如果五音全部混乱失调，相互干扰抵触，这叫轻漫，那么国家的灭亡大概就没有几天了。上古圣明的国君提倡音乐的本意，并不是为使自己赏心快意，满足感官的享受，而是希望借此激荡血脉，振奋精神，从而和谐调整人心。五音与人的情性息息相通。宫音与脾与信，宫音与肺与义，角音与肝与仁，徵音与心与礼，羽音与肾与智一一对应，当五音发起时，会与其相应的五脏发生感应，并对信、义、仁、礼、智发生作用，从而对人的思想情绪给予调和与净化。所以听到宫音，会使人心情温柔舒畅，胸襟开阔;听到商音，会使人刚正不阿，向往正义;听到角音，会使人恻隐怜悯，待人温和;听到徵音，会使人乐善好施，宽厚爱人;听到羽音，会使人庄严穆，彬彬有礼。礼是对外在行为的约束，进而深入心里去调和情志;音乐则是由于内心情志的感应，进而向外扩展来影响人的行为举止。所以圣明的君王一定要人耳听雅正和颂赞的音乐，目睹庄严肃穆的礼仪，走路仪表恭敬，言谈不离仁义。所以君子即便整天不停地讲话，然而邪僻不正的思想感情永远没有机会污染他的心灵。”

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