变虚篇第十七_文言文大全

　　(12)说(yu8悦)：通“悦”。

　　(13)以上事参见《左传·昭公二十六年》。

　　【译文】

　　齐景公的时候有彗星出现，景公要派人去祭祀和祈祷以解除灾难。晏子说：“没有用处，那只会受骗。天道不糊涂，不会更改它的命令和主张的，既然如此，为什么要去禳解它呢?况且天有彗星，是用来扫除污秽，君主没有污秽德行，又何必去禳解它呢?如果德行有污秽，禳解又有什么用处呢?《诗经·大雅·大明》上说：‘这个周文王，小心翼翼地特意侍奉上帝，得到许多福祐;他的德行不奸邪，因而享有四方诸侯国。’君王你没有奸邪的德行，将要拥有四方诸侯之国，为什么要担忧彗星呢?《诗经》上说：‘我没有什么借鉴的，只看到夏朝和商朝，它们由于政治昏乱的缘故，老百姓终于流亡。’如果君王的德行邪乱，百姓就要流亡，太祝和太史的禳解活动，是无法弥补的。”齐景公听了很高兴，于是就停止了对彗星禳解的祭祀和祈祷。

　　【原文】

　　17·3齐君欲禳彗星之凶，犹子韦欲移荧惑之祸也。宋君不听，犹晏子不肯从也。则齐君为子韦，晏子为宋君也。同变共祸(1)，一事二人，天犹贤宋君，使荧惑徙三舍，延二十一年(2)，独不多晏子，使彗消而增其寿，何天祐善偏驳不齐一也?人君有善行(3)，善行动于心，善言出于意，同由共本(4)，一气不异。宋景公出三善言，则其先三善言之前(5)，必有善行也。有善行，必有善政。政善则嘉瑞臻(6)，福祥至，荧惑之星无为守心也(7)。使景公有失误之行，以致恶政，恶政发，则妖异见(8)，荧之守心(9)，桑穀之生朝(10)，高宗消桑穀之变，以政不以言;景公却荧惑之异(11)，亦宜以行。景公有恶行，故荧惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能动天!天安肯应!何以效之?使景公出三恶言，能使荧惑守心乎(12)?夫三恶言不能使荧惑守心(13)，三善言安能使荧惑退徙三舍?以三善言获二十一年，如有百善言，得千岁之寿乎?非天祐善之意，应诚为福之实也(14)。

　　【注释】

　　(1)变：祸乱，凶兆。

　　(2)根据文意，疑“延”后脱一“命”字。上文有“君延命二十一年”，可证。(3)下文分述“善行”、“善言”，故疑“善行”之后脱“善言”二字。

　　(4)由：这里是来源的意思

　　(5)在一句中，同出“先”、“前”二字，于义未妥。故疑“先”系“出”之误。“出三善言”重迭上文，可证。

　　(6)臻(hen针)：至，到。

　　(7)无为：这里的意思是没有理由。

　　(8)妖：妖象。这里指凶兆。见(xi4n现)：同“现”。

　　(9)“荧”下疑夺一“惑”字。

　　(10)根据文气，疑“桑”前夺一“犹”字。桑穀之生朝：参见7·5注(1)“桑穀之异”条。

　　(11)却：退。这里是消除的意思。

　　(12)守：疑“食”之误。本篇末有“如景公复出三恶言，荧惑食心乎”句，可证。

　　(13)守心：递修本作“食心”，可从。

　　(14)应：报答。

　　【译文】

　　齐景公想禳解彗星的灾难，就像子韦想转嫁火星的灾祸一样。宋景公不肯听信子韦的劝说，就像晏子不肯依从齐景公禳解彗星灾难一样。齐景公如像子韦，晏子如像宋景公。同样的凶兆，同类的事情，表现在两个人身上，上天好像赞赏宋景公，让火星移动三个地方，延长他寿命二十一年，唯独不称赞晏子，让彗星消除增添他的寿命，为什么上天保祐善人那么不公平、不纯正，不用同一个标准呢?国君有好的德行好的言语，好德行生于好心，好言语出于好意，它们同样的来源，同样的气，没有什么两样。宋景公说了三句好听的话，在他说三句好话之前，必定有好的德行。有好的德行，一定有好的政治。政治好，就会有吉祥的征兆出现，福祥的到来，火星就没有理由迫近心宿。假使宋景公有错误的德行，导致成恶劣政治，恶劣政治发生，就会凶兆出现，火星就会迫近心宿，像桑树和穀树就会突然在朝廷里长出。商高宗消除桑树和穀树的灾祸，是靠改善政治，而不是靠讲好话;宋景公消除火星的灾祸，也应该靠好的行动。宋景公有恶劣德行，所以火星侵犯心宿。他却不改善政治修养德行，而是坐着说三句好话，怎么就能感动上天!上天怎么肯答应!用什么来证明呢?假使让宋景公说三句坏话，能使火星吃心宿吗?三句坏话不能使火星吃掉星宿，那么三句好话怎么能使火星退去转移三个地方呢?以三句好话得到二十一年寿命，如果说一百句好话，那不是要得到千年的寿命?这不是上天保祐善人的意思，也不是用赐福来报答诚心人的实情。

　　【原文】

　　17·4子韦之言：“天处高而听卑，君有君人之言三，天必三赏君。”

　　夫天体也，与地无异。诸有体者，耳咸附于首。体与耳殊，未之有也。天之去人，高数万里，使耳附天，听数万里之语，弗能闻也。人坐楼台之上，察地之蝼蚁，尚不见其体，安能闻其声。何则?蝼蚁之体细，不若人形大，声音孔气不能达也(1)。今天之崇高非直楼台(2)，人体比于天，非若蝼蚁于人也。谓天非若蝼蚁于人也(3)。谓天闻人言，随善恶为吉凶，误矣。四夷入诸夏(4)，因译而通。同形均气，语不相晓，虽五帝三王不能去译独晓四夷，况天与人导体，音与人殊乎!人不晓天所为，天安能知人所行?使天体乎，耳高不能闻人言。使天气乎，气若云烟，安能听人辞!说灾变之家曰：“人在天地之间，犹鱼在水中矣。其能以行动天地，犹鱼鼓而振水也。鱼动而水荡气变(5)。”此非实事也。假使真然，不能至天。鱼长一尺，动于水中，振旁侧之水，不过数尺，大若不过与人同(6)，所振荡者不过百步，而一里之外淡然澄静(7)，离之远也。今人操行变气，远近宜与鱼等，气应而变，宜与水均。以七尺之细形，形中之微气，不过与一鼎之蒸火同，从下地上变皇天，何其高也?且景公贤者也。贤者操行，上不及圣(8)，下不过恶人。世间圣人莫不尧、舜，恶人莫不桀、纣。尧、舜操行多善，无移荧惑之效;桀、纣之政多恶，有反景公脱祸之验(9)。景公出三善言，延年二十一岁，是则尧、舜宜获千岁，桀、纣宜为殇子(10)。今则不然，各随年寿，尧、舜、桀、纣，皆近百载。是竟子韦之言妄，延年之语虚也。

　　【注释】

　　(1)孔气：通过小孔的气，形容气极少。

　　(2)直：仅，只。

　　(3)《太平御览》卷九四七引《论衡》文中无此句九字，可从。否则文义隔断。(4)四夷：古代对四方边远地区民族的称呼。诸夏：周代王室所分封的诸国。后来以此泛称中国。

　　(5)鱼动荡水，不能变气，故疑“气变”前夺“人行而”三字。“鱼动而水荡，人行而气变”对文，可证。

　　(6)若：根据文意，疑“者”字之误。

　　(7)淡然：不经心，不在意。这里是不受波及安然的样子。

　　(8)根据文意，疑“圣”后脱一“人”字。下与“下不过恶人”对立，可证。

　　(9)有反：根据文意，疑“反有”之误倒。

　　(10)殇(sh2ng伤)子：未成年而死的人。

　　【译文】

　　子韦的话说：“天虽处在很高的地方，但它的耳朵离地面却很近，君王说了三句作为君主该说的话，上天必定要三次奖赏君王。”其实天体跟地没有什么不同。凡是有形体的，耳朵都生在头上。身体与耳朵分开，从来没有过。天离人有数万里，假使让耳朵长在天上，要听数万里之外说的话，是不可能听见的。一个人坐在楼台上，观看地上的蝼蛄和蚂蚁，尚且看不见它们的身体，怎么能听到它们的声音。为什么呢?因为蝼蛄和蚂蚁的身体细小，不如人体大，声音小、气少，是不可能达到楼台上的。如今天很高很高，并非楼台可比，人体与天比，不同于蝼蛄和蚂蚁跟人比。说天能听见人说话，于是随着人的善恶而降吉凶，这不对。四方的民族到中原地区来，要通过翻译才能互通语言。同样的形体，承受相同的气，说话却互相不懂得，即使是五帝三王也不能离开翻译而独自懂得四方民族的语言，何况天与人不是同一种形体，声音跟人不一样!人不知道天要做什么，天又怎么能知道人要做什么呢?假使天是实体，耳朵离地面太远就不能听见人说话。假使天是气，气同云彩烟雾，怎么能听得懂人的话!解释灾变的人说：“人在天与地之间，就像鱼在水中一样。人能够用行为感动天地，就像鱼动能震荡水一样。鱼动水被震荡，就能使气受感应发生变化上达于天。”这不是事实。假使真是这样，也不会上达于天。鱼身长一尺，在水中动，震动旁边的水不会超过数尺，大的不过与人一样，所震荡的远近不过百步，而一里之外仍然安然清彻平静，因为离得太远了。如果说人操行的善恶能使气变动，那么其远近应该跟鱼震荡水的远近相等，气受人操行善恶感应变化的范围，也应该跟水一样。人这七尺小的形体，形体中细微的气，不过跟蒸熟一鼎食物所需的气相同，却要从下面的地向上感动上天，怎么能达到那么高呢?况且宋景公是个贤者。贤者的操行，比上达不到圣人，比下超不过恶人。谈到世间上的圣人没有不说尧、舜的，讲到恶人没有不骂桀、纣的。尧、舜的操行多善行，并没有使火星移动地方而延长寿命的效验;桀、纣的政治多恶行，也没有火星降灾的效验，反而有宋景公逃脱灾难不早死的应验。宋景公说了三句好话，得延长寿命二十一年，那么尧、舜就应该得到延寿千岁，而桀、纣就应该夭折。如今则不然，他们各人随顺自己的年寿而终，尧、舜、桀、纣，都活到了近百岁。这样看来，子韦的话终究是不可靠的，宋景公延长寿命的说法是假的。

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